6 de octubre de 2014

La hipótesis Dios o el error de Dawkins

"Nada es tan impropio como un filósofo ignorante de la ciencia que afirma que un concepto fundamental de la ciencia está equivocado, excepto tal vez un científico ignorante de un área de la filosofía afirmando que un concepto fundamental de la filosofía es erróneo. Jerry Fodor y Richard Dawkins son niños del cartel para estas dos locuras. Fodor, un filósofo, afirma que la selección natural es un error fundamental. Dawkins, científico, afirma que las cuestiones relativas a afirmaciones sobrenaturales son preguntas científicas." Robert Todd Carroll. 

"El verdadero problema, es que ni Dawkins ni la mayor parte de los nuevos ateos parecen darse cuenta de que es imposible homologar la idea de dios con una hipótesis científica. Lo sobrenatural es demasiado vago como para ser objeto de una definición precisa." Massimo Pigliucci.

Luego de tener en claro que el atentado terrorista del 11/09 tuvo motivaciones religiosas, y que además fue ejecutado por fanáticos religiosos, un número considerable de intelectuales decidió romper el silencio de lo "políticamente correcto." Periodistas, filósofos, ensayistas y científicos por igual, comenzaron a hablar sobre cómo occidente no estaba tan alejada del horror del fundamentalismo que se vive en medio oriente. Estas voces comenzaron a tener impacto en la sociedad al abrir viejos debates que no habían sido tan sonados desde los tiempos en que Bertrand Russell cuestionaba los mismos puntos.

Se comenzó argumentar que es justamente la creencia irracional la madre del fundamentalismo, y que éste no solo surge en el Islam. El fundamentalismo religioso es peligroso, pero más peligroso es su origen mesurado: la fe religiosa que carece de evidencias para sostenerse, que plantea una cosmovisión anti-científica y que promueve valores y normas en esencia inmorales o lógicamente incoherentes. Las voces que comenzaron hacer notar estos hechos, fueron fundiéndose en un mismo discurso. Aunque ya asociaciones como American Atheist y el Center for Inquiry buscaban difundir el pensamiento crítico ante las supersticiones dominantes, el debate se avivó con las publicaciones de estos disidentes que ahora ondeaban una bandera de "¡sal del closet!", mensaje dirigido a todos aquellos que tenían las mismas intuiciones pero que por miedo o por "respeto" no se habían atrevido hablar.

Así fue como surgió lo que más tarde sería reconocido como el nuevo ateísmo, un movimiento de activismo social (más que intelectual), que busca despertar la duda en la mente del ciudadano promedio y que denuncia las creencias religiosas como supersticiones que alientan una serie de comportamientos inmorales, además de dejar en claro que estas carecen de toda validación científica. Aunque por nuevo ateísmo no se puede entender ni un tipo de club en el que se establecen principios canónicos, sí es posible aceptar que todo aquel que se pueda identificar como un "nuevo ateo" piensa que la defensa del estado laico, la racionalidad y la denuncia de la charlatanería supersticiosa  son valores importantes para una sociedad libre y secular. 

Entre los nombres con los que más se identifica este movimiento, se cuentan algunos de los intelectuales más populares de la actualidad como Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Sam Harris, Daniel Dennett, Victor Stenger, Jerry Coyne, PZ Myers, Michael Nowdow, Byll Maher, Pat Condell y Steven Weinberg. Tiempo después, nombres como los de Michael Shermer, James Randi, Adam Savage, Steven Pinker y Lawrence Krauss, también serían asociados a este movimiento. Desde luego que, además de tener apologistas y teólogos renegando sobre esto, intelectuales que podríamos identificar cómicamente como "viejos ateos" critican varias de las afirmaciones que se lanzan desde el nuevo ateísmo (por ahora, basta solo un ejemplo de una crítica aguda: "New Atheism and the Scientistic Turn in the Atheist Movement", de Massimo Pigliucci). 

Richard Dawkins es posiblemente el más famoso de todos los autores ya mencionados. Además de ser una leyenda de la divulgación científica (comparable a otros grandes como Carl Sagan, Isaac Asimov y Stephen Jay Gould), y uno de los biólogos más controvertidos luego de la publicación de El Gen Egoísta, en el que propone la teoría del meme como explicación de la evolución cultural, Dawkins es un pensador crítico y un ateo militante de respeto. En 2006 publicó su más célebre obra El Espejismo de Dios, en el que con un lenguaje sencillo y cautivador, argumenta sobre la invalidez de las creencias religiosas, la importancia de reconocerse ateo en una sociedad tolerante y abierta, y cómo el ser ateo no significa en lo más mínimo ser una mala persona. Todos estos puntos le han sido reconocidos al genio de Dawkins, al inspirar nuevas generaciones de librepensadores y defensores del Estado laico. Personalmente, admiro a Dawkins por estos puntos.

Pero en El Espejismo de Dios Dawkins afirma que explicar fenómenos o cuestiones filosóficas como la clásica "¿por qué hay algo en vez de nada?" con los dioses, es hacer una hipótesis científica que puede ser refutada con la evidencia empírica, o que por lo menos, es posible descartar dicha hipótesis por ser demasiado compleja y no tener evidencias que las sostenga. En pocas palabras pues, Dios es una hipótesis. Suponiendo que Dawkins (apoyado por otros como Shermer, Harris, Coyne, Stenger, Myers, etc) tuviera razón, Dios es una cuestión de tipo científica. Si usted es un partidario de estas ideas, seguramente pensará "¿qué hay de malo en eso?"

Existen tres buenas razones para pensar que los dioses (y lo sobrenatural en general) no son una cuestión científica, y que por tanto Dawkins se equivoca: 

1. Implicación lógica. Si las explicaciones sobrenaturales como la de los dioses, almas, espíritus o la reencarnación, son en efecto hipótesis científicas que por tanto pueden ser estudiadas de forma científica y que entonces, es posible refutar o validar alguna de estas ideas por la evidencia, ¿por qué oponerse entonces a que cosas como el diseño inteligente se muestren en las escuelas públicas? No debería existir objeción alguna en presentar al diseño inteligente como una teoría alternativa a la evolución, pues ambas mostrarían un cuerpo de hipótesis científicas que deberían ser analizables, y en ambos casos podrían ser verificables de forma pública, ¿no?

Siguiendo este hilo lógico, sería igualmente válido enseñar la reencarnación, la vida después de la muerte, el alma, los poderes psíquicos y los fantasmas (también el pastafarismo) como explicaciones científicas. Ojo, el que sean falsas o no, dependería de la evidencia a favor y en contra que se pudiera encontrar para cada caso, pero lo cierto es que esto no sucede así en el mundo real, ¿verdad? En el mundo real, aquellos que afirman que se puede demostrar científicamente un diseño inteligente, la existencia del alma o cosas similares, es tachado de pseudocientífico porque realmente no hace ciencia. ¿Pero por qué decimos eso? Sencillo, porque las especulaciones sobre el diseño inteligente, el alma o la vida después de la muerte no son especulaciones científicas.

Entonces, ¿cómo deberíamos juzgar la afirmación de Dawkins (y compañía) cuando nos dice que los dioses son cuestiones científicas? Por la misma razón en que decimos que el diseño inteligente no es ciencia y que cualquier intento de hacerlo ver como tal es pseudociencia, deberíamos concluir que afirmar que Dios es una hipótesis científica no es una afirmación científica, y que hacerla pasar como tal es pseudocientífico.

2. Lo sobrenatural no es una cuestión científica. Siguiendo la conclusión del anterior razonamiento, deberíamos explicar por qué (además de lo que tendría que implicar en la práctica educativa y de investigación) las afirmaciones sobrenaturales no son cuestiones científicas. Ok, ¿Por qué no lo son? Porque ninguna de esas especulaciones puede ser sujeto de prueba o análisis. No es posible refutar ni validar la existencia de un diseñador que creó el universo, del mismo modo que no es posible refutar ni validar la existencia del ratón de los dientes; si acaso, es posible refutar algunas formas de interpretar al diseñador (como por ejemplo, en base al hecho de la evolución y que hay evidentes señales de imperfección en los organismos vivos. Así sería posible decir que el diseñador o es imperfecto o no le importó hacer bien su trabajo o posiblemente no existe), pero es imposible refutar la existencia del diseñador propiamente dicho. 

Uno podría decir: "¡pero la carga de la prueba dice que es el que afirma y no el que niega o duda el encargado de demostrarlo!" En efecto, pero una afirmación sobrenatural no puede ser demostrada, porque estas no son afirmaciones empíricas. Si estamos pidiendo a los vendedores de humo que comprendan esto, ¿por qué racionalistas como Dawkins no lo habrán entendido? Ya desde los tiempos en que David Hume reflexionaba sobre el empirismo como fundamento del conocimiento, se sabía este punto. No importa cuántas evidencias puedas aportar para desmentir algún punto sobre alguna creencia, la creencia sobrenatural, por ser justamente una creencia de tipo sobrenatural (metafísica), siempre puede modificarse de tal forma que el contenido se mantiene intacto, infalsable.

Es posible señalar que las explicaciones sobrenaturales no se ajustan con la realidad o la complican de más, haciendo que las explicaciones científicas, al ser explicaciones racionales basadas en la evidencia empírica, sean más certeras respecto a la descripción de fenómenos del mundo real. Este es más o menos el razonamiento de Dawkins: existen fuertes argumentos empíricos contra la existencia de dioses, pero de aquí, llega entonces a la conclusión de que los dioses son una cuestión empírica.

3. Diferencia entre un problema conceptual y un problema empírico. La última razón, en realidad, resulta ser la más importante y esclarecedora.  Si las especulaciones sobrenaturales no son problemas o especulaciones empíricas, ¿qué son entonces? ¿Cómo podrían ser analizadas? El profesor retirado de filosofía de Sacramento City College, Robert Todd Carroll en la segunda parte de su ensayo "Can Science Decide the God Question?" se cuestiona sobre el asunto:
¿Qué conocimiento científico o prueba empírica podría falsificar el concepto de una consciencia no-física eterna con el poder de crear cosas de la nada? Tenga en cuenta que este ser puede manifestarse de la misma forma en que el universo se manifiesta. Se puede argumentar que tal ser sería superfluo, o que su existencia no es cuestión que la ciencia pueda determinar. Uno podría hacer muchas afirmaciones acerca de este ser y algunas de esas afirmaciones podrían presentarse improbables o falsas por ser incompatibles con el conocimiento científico actual, o por ser internamente inconsistentes (es decir, lógicamente contradictorias o lógicamente inconsistentes).
Carroll da un ejemplo  sobre este punto, pero trataré de dar uno distinto. Pensemos en ese concepto de una "consciencia no-física eterna con el poder de crear cosas de la nada", y agreguemos a la definición el hecho que esa consciencia es infinitamente buena. Uno pensaría entonces que esta consciencia, llamada Dios, es omnipotente e infinita bondad. Pero si es omnipotente e infinitamente bueno, ¿por qué creó un universo en el que existe el mal? Uno podría invocar otro tipo de "consciencia no-física" de menor nivel que la primera (creada también por la primera consciencia no-física) y llamarla satanás; y entonces decir "el mal es la prueba de la actividad de satanás" o el "mal es la ausencia de Dios (la mera consciencia no-física)." La cuestión no quedaría resuelta aquí ya que se presenta un nuevo problema lógico: si Dios creó a satanás aun sabiendo que éste sería el causante del mal en el universo que también creó, ¿no haría responsable a Dios por el origen del mal ya que él sabía que satanás sería malo y causaría el mal en el universo? ¿No sabía acaso que su "ausencia" causaría el mal?

Hasta aquí podríamos concluir que la definición de una consciencia no-física creadora de cosas y que es infinitamente buena, no es consistente pues resulta en contradicción. ¿Acaso tuvimos que invocar a la evidencia empírica o al conocimiento científico para llegar a esta conclusión? No, y eso es justamente lo que define a un problema conceptual no empírico. Un problema que puede ser abordado desde la lógica y la filosofía, pero que no necesita un análisis científico por ser 1) innecesario y 2) porque el problema no es de tipo científico como para poder ser analizable de forma científica.

Hasta aquí, podemos concluir que, si bien, el conocimiento científico nos ayuda para desechar las explicaciones sobrenaturales, además que es posible estudiar de forma científica el fenómeno religioso como un fenómeno cultural (e incluso ya se comienzan a estudiar los fenómenos culturales como fenómenos naturales derivados de la evolución cultural), las afirmaciones e ideas sobrenaturales no son hipótesis científicas y no lo parecen tampoco. El tema podría dar para más, hasta el punto de analizar el problema de definir correctamente qué es una hipótesis científica, pero confío en que el punto central, el error de Dawkins (y otros), quedó aclarado. Vamos, tengo fe en que saben razonar.

Por Daniel Galarza Santiago.

8 comentarios:

  1. Siento que de alguna manera intentas verle solo 3 pies al gato cuando claramente tiene 4.

    1.- El diseño inteligente, reencarnaciones, fantasmas, etc. no son equiparables a la teoría de la evolución no en si por su contenido si no por su forma, porque no han superado la cantidad de evidencias básicas necesarias para considerarlas dignas de ser enseñadas. Existen muchas otras hipótesis que llegaron a estar bien planteadas y con algunas evidencias a favor que posteriormente se demostró estaban equivocadas y que tampoco son enseñadas en las escuelas. Creo que cuestiones como el diseño inteligente, reencarnaciones, fantasmas, etc. si deberían ser enseñadas en escuelas, pero como parte de un curso que muestre por que no deben ser tomadas en cuenta y no es porque su contenido suene fantasioso, si no por que no cuentan con el nivel de evidencias necesarias para ser consideradas, deberían ser enseñadas como ejemplos de lo que no se debe hacer como parte de un esfuerzo por descubrir la verdad del universo.
    En la escuela se enseñan teorías, no hipótesis, precisamente porque lo que las distingue son las evidencias y cantidad de trabajo sistemático objetivo y crítico que ha habido detrás de ellas y que las han posicionado en el nivel actual que ocupan. Por eso es que a pesar de que creo la hipótesis de Dios podría ser considerada a nivel científico como dice Dawkins, nunca debería enseñarse como una idea plausible a la par de la teoría de la evolución. No por que suene fantasiosa, sino simplemente porque no ha pasado el filtro de evidencias y trabajo suficientes para hacerlo.
    Cuando Dawkins las equipara con hipótesis es por que como cualquier idea es candidata a ser sometida al método científico, algo que se debe hacer para que así se enseñe porque son ideas que no merecen la pena seguir tomándose seriamente por lo menos en su forma actual.
    Popularmente la gente justifica la existencia de lo sobrenatural como algo que esta fuera del alcance de la ciencia. Creen que son cosas pertenecientes a distintas esferas y que por lo tanto no tendría por qué haber contradicción entre ciencia y religión cuando claramente esa idea es solamente un agujero hacia la bancarrota intelectual. Me parece muy loable de parte de Dawkins difundir el mensaje de que esta idea está equivocada, que las creencias sobrenaturales pueden ser claramente aclaradas a través del método científico.

    2.- Las cuestiones sobrenaturales normalmente no pueden ser sujetas de pruebas o análisis no por lo que dicen, sino por la forma en cómo están planteadas. Señalar los defectos de la forma en como son planteadas por los vendedores de humo es el camino para ver que si deberían de ser analizables científicamente. Hacerlo de tal manera que se invite a quienes creen en ellas a reflexionar y se den cuenta del error que están cometiendo si es que quieren conocer la verdad. Señalar los errores metodológicos y como estas ideas deberían ser planteadas para poder ser sujetas a un análisis que intente confirmarla o refutarla.

    3.- Mencionas que para refutar el concepto de Dios no es necesario plantearlo como una especulación empírica ya que la propia contradicción en su definición basta para derrumbarlo. En pocas palabras entiendo que estás diciendo que hay problemas que pueden ser resueltos sin necesidad de la ciencia, que con lógica y filosofía es suficiente pero ojo, esto es un error, la naturaleza no tiene por qué seguir lo que a nuestro parecer es más lógico, si nos guiáramos por este principio para reconocer lo que es “verdad” y lo que no sin necesidad de apelar a la ciencia desde hace tiempo habríamos ya descartado las “incoherencias” de la mecánica cuántica las cuales aceptamos no por su “lógica” si no por la cantidad de evidencias que la apoyan. La lógica y la filosofía no son suficientes para reconocer las verdades del mundo.

    No veo problema alguno en tratar la idea de Dios como cualquier otra hipótesis, que simplemente no ha pasado los filtros más básicos para tomarse en serio. No veo ninguna contradicción entre tomarla como una hipótesis y no enseñarla en las escuelas.

    ResponderEliminar
  2. El raciocinio de este argumento es esencialmente falaz. El hecho de que no se pueda negar lo que se afirma sin evidencia no significa que con ello se justifique su posibilidad de existencia y, por lo tanto, su validez para enseñarlo al nivel de la ciencia. Nadie se opone a que dios, el alma, la reencarnación, etc., se enseñen en las escuelas, pero sólo como lo que en realidad son y no lo que sostienen ser, Exigir reconocimiento de verosimilitud sin presenter la evidencia científica que lo demuestre es orotgar gratuitamente mérito a fantasias sin base. La oposición está en enseñar mitos como si fueran explicaciones alternativas a las que la ciencia brinda sobre la realidad que nos rodea. Y en eso Dawkins está muy acerto. TODO se puede analizar y evaluar desde el punto de vista científico.

    ResponderEliminar
  3. Hablo de memoria, pero, si no recuerdo mal, Dawkins lo que quiere plantear en “El espejismo de Dios” es que las cuestiones sobrenaturales, religiosas, etc., sí pueden ser analizadas científicamente, lo que implicaría la posibilidad de concluir en un juicio científico sobre su verdad o su falsedad (siempre provisionales, como todo juicio científico). Con esto, Dawkins quiere oponerse a la idea de que hay cuestiones que están “más allá” de la ciencia y que, por lo tanto, pueden ser ciertas aunque sean incompatibles con las metodologías científicas. Por eso mismo critica la idea de S. J. Gould de los “magisterios separados”: el de la ciencia y el de la religión. Según Gould, la ciencia solo se ocupa de cuestiones empíricas, de hechos, y en ese ámbito el magisterio le pertenece a ella y no a la religión; el de la religión es el ámbito de las cuestiones de valores y de sentido, y ahí la ciencia no tiene nada que decir. Esta distinción de magisterios lleva a legitimar creencias científicamente absurdas (es decir, sin pruebas, contradictorias, ilógicas, o con pruebas en sentido contrario) solamente porque pertenecen a un magisterio distinto. De esta forma, hay ciertas cosas que quedan blindadas frente a la crítica racional o científica bajo la excusa de pertenecer a otro magisterio, lo que sería una especie de privilegio para esa cosa (creencias, costumbre, rito…). Privilegio porque, si yo digo que el origen de la vida es que llegó a la Tierra en un meteorito, se me pedirán enormes pruebas que sostengan esa hipótesis, y si no las presento, se me ridiculizará y con razón. Pero si digo que la vida se originó a partir de un chasquido de dedos de un ser invisible, no solo no se me pedirá ni una sola prueba de eso sino que nadie podrá decirme nada so riesgo de que le llamen irrespetuoso. Se crea así un cierto halo de “respeto” hacia la religión que la hace intocable y que fomenta la autocensura: que nadie se atreva a hablar en contra de ella en público pese a considerarla absurda para sus adentros (o peor aún injusta: el burka, por ejemplo, o negar una transfusión de sangre que salvaría a un hijo). Lo que Dawkins y otros proponen es precisamente “salir del armario” y mostrar públicamente el ateísmo y el absurdo de la religión, romper esa censura del “respeto” distinguiendo entre el respeto que se debe a toda persona pero no a toda idea. Y exigir a la religión que no haga trampas: que muestre sus pruebas y argumentos si los tiene, o que se limite a creer pero no exija que los demás nos callemos nuestras críticas a lo que nos parece infundado. Y en ese sentido es en el que creo que Dawkins defiende que la religión puede analizarse científicamente como si fuera una hipótesis. Lo que quiere decir es que no es más que una hipótesis, es decir, que no es algo privilegiado. Ahora bien, aunque sea una hipótesis, eso no la convierte en teoría, y por eso no tiene sentido enseñarla en las escuelas: en los colegios se enseña el conocimiento científico asumido como tal, y no el que todavía no lo es o nunca lo será.

    ResponderEliminar
  4. Daniel Dennett viene a argumentar también a favor de una investigación científica de la religión en su libro “Romper el hechizo”. El hechizo que habría que romper es precisamente ese que impide pensar que es posible un acercamiento científico a la religión. Los que se oponen dicen que un acercamiento científico a la religión rompería por sí mismo el “hechizo” de lo religioso: la religión dejaría de ser religión si se estudiara científicamente, perdería ese encanto que la hace ser lo que es. Dennett se opone a esa idea: argumenta que se puede estudiar la música y cualquier otro fenómeno real sin que pierdan su encanto o hechizo por eso. Comprender científicamente cómo es que puedo oír una canción no le quita nada a la belleza de esa canción cada vez que la escucho (el propio Dawkins en “Destejiendo el arco iris” defiende la misma idea: comprender científicamente las cosas no les quita su belleza, al revés, les da otra forma más –y además crítica- de admirar esa belleza). El problema de quienes se oponen a romper el hechizo o a destejer el arco iris no es que se pierda ningún encanto o belleza, es su propio miedo a que se descubra que el bonito traje invisible del emperador es lo que es.

    ResponderEliminar
  5. Me parece que hay una falla fundamental en el artículo, en el sentido que es posible que se haya mal interpretado lo que propone Dawkins. Según entiendo, el argumento de Dawkins habla que la hipótesis de dios es una problemática científica, en la medida que se hacen aseveraciones sobre la realidad, como por ej. los milagros y otros. Para esto el supuesto dios debe necesariamente interactuar con la realidad, que a la vez se maneja con propiedades y leyes físicas, las cuales deben necesariamente ser alteradas (o suspendidas) para producir un efecto. En estos casos, debería encontrarse evidencia a la cual la ciencia si puede acceder, llegando en este escenario, a ser un asunto científico. Pero como esto no ocurre, la ciencia no puede probarlo. Por lo que he leído y escuchado de Dawkins, él no está perdido en esto.

    ResponderEliminar
  6. En mi humilde opinion este texto es fail, algo basico del ateismo o la ciencia es que "no tienen representantes" es decir que si criticas a Dawkins a los demas nos va a importar un pimiento, por otra parte el tema de dios es metafisico pero tambien se puede arrinconar mucho con la ciencia, es decir ninguna pseudo ciencia pasa el filtro y por eso se deberian descartar, por ende promover darle una oportunidad al DI es estupido porque hace decadas que no ha pasado el filtro y solo deberia mencionarse por cultura general en la lista de pseudo ciencias... no darle otra oportunidad de ser ciencia. En plano metafisico se puede hablar del dios aristotelico y explicar que no puede ser perfecto, ergo no es un dios, y si no es dios porque darle un concepto nuevo para darle otra oportunidad??? Absurdo, se tiene que demostrar de todos modos y no decir que es posible porque te da la gana, seria posible por una observacion o por una deteccion indirecta... pero a dios no se le ha detectado por ningun medio, asi que hablar de dios filosoficamente es como hablar de papanoel filosoficamente (inutil)

    ResponderEliminar
  7. He estado escribiendo un comentario a este post contraponiendo mi opinión a los distintos puntos que se iban plasmando en el texto a medida que lo iba leyendo. Pero, he llegado a la conclusión de que las líneas de más arribas son simplemente unas líneas fallidas.

    Todo (absolutamente todo) puede ser analizado bajo la lupa científica. Es la mejor manera de obtener un conocimiento del medio que nos rodea. Este método no es perfecto, pero es el mejor. Nada supera a la ciencia a la hora de responder a una pregunta, sea cual sea el carácter de esta última. Las "grandes cuestiones", véanse Dios, el alma, los espíritus y toda "paja mental" que se quiera añadir, son abordadas de hecho por la ciencia; por la neurociencia concretamente.

    El autor del texto demuestra estar más perdido "que el fontanero del Titanic" cuando escribe: "... Uno podría decir: "¡pero la carga de la prueba dice que es el que afirma y no el que niega o duda el encargado de demostrarlo!" En efecto, pero una afirmación sobrenatural no puede ser demostrada, porque estas no son afirmaciones empíricas. Si estamos pidiendo a los vendedores de humo que comprendan esto, ¿por qué racionalistas como Dawkins no lo habrán entendido? ...".

    Todos somos libres de decir aquello que nos venga en gana, pero cuando alguien pretende de algún modo trasgredir ese ámbito estrictamente privado (no solo con cuestiones sobrenaturales, sino de cualquier otro tipo) necesita demostrar lo que dice. Es quien propone quien debe demostrarlo. Dawkins lo tiene bien entendido. Quien no lo entiende eres tú.

    En el punto 3 ya no he podido seguir leyendo. Mea culpa.

    ResponderEliminar
  8. Caray, y pensar que he tenido que mamarme gratis los trolleos de este sofista Daniel Galarza Santiago, el masturbador mental de Jalisco, que quiere ser el rockstar de la filosofía científica, y que al mas puro estilo personal, pretende generar una especie de corriente "porno filosófica", con puras eyaculaciones de ideas condicionadas por un coitus interruptus cognitivo. La "testosterona mental" no fabrica filósofos... Eso ya está claro. -_-

    ResponderEliminar